Domorodí havajští Māhū obnovují svou historii
'Kulturně byli lidé, kteří drželi tento třetí prostor, léčitelé, umělci, praktikující, učitelé.'
Uprostřed Waikīkī, Nejlidnatější, nejfotografovanější a nejvíce obchodovaná čtvrť na Havaji, je zde památník původní havajské kultury, který je také možná jednou z našich nejvíce přehlížených. Mezi stále oblíbenou sochou vévody Kahanamoku a elegantním hotelem Moana Surfrider jsou na viditelném místě čtyři velké, ale jinak nenáročné kameny, které drží mocnou a nepochopenou historii.
Tyto starověké kameny, známé jako Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū („léčitelské kameny Kapaemāhū“), které jsou od roku 1997 posvěceny v oploceném ohradě, představují čtyři uznávané léčitele, kteří byli māhū, což je havajské slovo pro osobu dvojího muže a ženy. duch. Jakékoli označení jejich asociace māhū však na označení památníku do očí bijícím způsobem chybí. Toto opomenutí není překvapivé: Více než dvě století poté, co křesťanští misionáři poprvé dorazili na souostroví, je mnoho původních havajských historií a tradic nadále vymazáváno a zatemňováno, což je pro západní mravy považováno za příliš nechutné.
Mo'olelo (příběh) Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū, předávaný přes 700 let, převypráví návštěvu čtyř milovaných Tahiťanů na pobřeží O‘ahu. Sošní, zdvořilí a laskaví, androgynie jejich vzhledu a chování – vyrovnaná postava s ženskými a mužskými způsoby – byla pozitivně přijata a domorodci ostrova je otevřeně přijali. Čtveřice se ukázala jako výjimečná v léčitelském umění a její sláva se šířila mezi komunitou s každou tělesnou nemocí, kterou vyléčila. Před jejich odjezdem zpět na Tahiti byly vytěženy čtyři balvany lidské velikosti a převezeny na pláž, kde poprvé vkročili, aby označili a uctili svou štědrost. Příběh končí za bezměsíčné noci, kdy čtyři léčitelé māhū přenesou svá jména – Kapuni, Kinohi, Kahaloa a Kapaemāhū – a svou manu (síly) na kameny, a pak navždy zmizí.
Tato posvátná historie je středem zájmu Schopnost , krátký animovaný film vydaný v roce 2020 a vyprávěný Hinaleimoanou Wong-Kalu, která je sama prominentní kumu (učitelka), aktivistka, filmařka a māhū na Havaji. Od přechodu v jejích raných dvacátých letech se Wong-Kalu stala vůdkyní v rámci probíhajícího mezigeneračního hnutí za znovuzískání uctívané role lidí māhū v havajské kultuře; hnutí, které se projevilo na plátně, na akademické půdě a v muzeích, prostřednictvím ceremonií a na tanečním parketu. To, co se kdysi lokálně používalo buď jako nadávka na hřišti nebo jako pointa, se māhū stále více stává zdrojem moci a pýchy pro mnohé v dospělosti, částečně díky zastáncům jako Wong-Kalu a obnovení úplného příběhu léčitele. kameny Kapaemāhū.
„Hawai‘i je pro mě stále z velké části nehavajské místo,“ říká Wong-Kalu a součástí nápravy je návrat māhū k širokému a inkluzivnímu významu, který tento termín měl v předkontaktní Hawai‘i. „Být māhū je požehnáním,“ připomíná Wong-Kalu. „Být māhū je větší než binární rod – muž, žena, to jsou obyčejní lidé. Mohu vidět svět ze dvou různých stran, mohu dělat věci ze dvou různých stran. A stejně tak i mnoho dalších māhū.”
Ceremonie na počest Kapaemahū Life Stones.
Mahina Choy-EllisKdyž Wong-Kalu vyrůstal v 80. letech se slovo „māhū“ do značné míry používalo jako transfobní a homofobní nadávka – léčivé asociace māhū lidí nejen zapomenuté, ale nahrazené ošklivými západními stigmaty proti rozdílům mezi pohlavími. Ale umělci a obhájci jako Wong-Kalu si dali za úkol to změnit.
Po více než desetiletém působení v neziskovém komunitním organizování a veřejném vzdělávacím systému – v roce 2000 spoluzaložila Kūlia Na Mamo, zdravotnickou organizaci vedenou původními havaji a transgendery, a sloužila jako kulturní ředitelka Hālau Lōkahi, charty škola s původními osnovami — Wong-Kalu byl stejnojmenný předmět celovečerního dokumentu z roku 2014 Šedý učitel . Film, který režírovali filmaři Dean Hamer a Joe Wilson, byl oslavován tím, že představil māhū jako domorodé paradigma mainstreamovému publiku v USA a na celém světě. Hamer, Wilson a Wong-Kalu navázali tvůrčí spolupráci. Ti tři pokračovali v režii roku 2017 Leitis in Waiting a 2019 Paní Eva , dva dokumenty o bojích fakaleitī transgender komunity na Tonze před vytvořením užšího výběru Oscara Schopnost společně v roce 2020.
Minulé léto se Wong-Kaluův lapidární hlas rozléhal také v Biskupském muzeu v Honolulu. Tam, Schopnost promítán pro tisíce návštěvníků v rámci čtyřměsíční výstavy, Léčitelské kameny Kapaemāhū , kterou trio také kurátorovalo. Ve shodě s filmem samotná výstava přeorientovala kameny v centru zkoumání kolem minulých a současných interpretací māhū na Havaji a podobných genderových výrazů nalezených napříč kulturami Pasifika. Návštěvníky přivítala 3D vytištěná replika kamenného naleziště Waikīkī a muzejní artefakty, které přitahovaly pozornost k původním havajským léčebným postupům, ve kterých byli čtyři māhū zruční, jako je lomilomi (masáž) a lāʻau lapaʻau (medicína založená na rostlinách). Přestože je výstava nyní uzavřena, kdokoli online si ji nyní může prohlédnout prostřednictvím virtuální prohlídka.
S laskavým svolením Dean Hamer.
Nyní, když māhū není tak snadno ozbrojené nebo zažité z místa hanby, velká část jeho rekultivace dnes vyžaduje odplétání jeho definice od západních představ o genderové identitě a LGBTQ+ domorodí havajští umělci dělají velkou část této práce.
„Slizký svah jednoduše říká, že māhū rovná se divný,“ říká Ākea Kahikina, dramatik Kanaka Maoli (rodilý Havaj), který ve své práci soustředí postavy māhū. To, že v havajském jazyce neexistuje slovo s jasným ekvivalentem „identity“, je podle Kahikina základní ilustrací toho, jak Havajané vidí svět. 'Není to o nás, my [lidé] nejsme středem vesmíru. Zatímco v západní společnosti není neobvyklé slyšet slova jako „Ahoj, I.D. jako toto, moje zájmena jsou, že, já, já, já,‘ všechny neonové nápisy ukazující na ‚já, já, já.‘ Mezi queer a māhū je opravdu velký rozpor.“
Kahikina tvrdí, že Havajané se více zajímají o ʻāina (země), z níž člověk pochází, a o kūpuna (předky), z nichž je člověk produktem, jako prostředek budování vztahu. „Můžeme se identifikovat s písmeny v koloniálním queer deštníku,“ říká, „ale māhū je od toho oddělené, protože má jinou myšlenkovou genealogii. Být māhū znamená vědět, co māhū před vámi znamenalo, nebo znát māhū před vámi.”
Ākea Kahikina (zcela vlevo) na ceremonii ctít historii Nā Pōhaku Ola Kapaemahū.
Mahina Choy-Ellis
Tento sentiment rezonuje s Tiare Ribeaux, filmařkou Kanaka Maoli, která ve své práci zkoumá dopady osadníků a kolonií na obyvatele Hawai’i a země. Ze všech genderqueer výrazů se nebinární cítil pro Ribeaux jako nejdostupnější, ale „nikdy se nezdálo, že by sedělo ani jedno,“ připouští Ribeaux. 'Taktikou kolonizace je zmenšit naši spiritualitu.'
Zatímco Ribeaux se celý život ztotožňovala s genderovou proměnlivostí, její zapojení do termínu māhū přišlo opatrněji, především kvůli jeho úzkému zneužití jako konceptu vyhrazeného výhradně transgender domorodým havajským ženám. Ribeaux cituje řadu kulturních praktiků – Kumu Hina, učitele hula Auliʻi Mitchella, kantor Kaumakaiwa Kanakaʻole – nejen za to, že potvrdili genderovou rozpínavost tohoto termínu, ale za to, že upřednostnili jeho povinnost „být mostem mezi mužem a ženou ve společnosti s touhou po rovnováze“. energie.” Tento požadavek, jak říká, odemkl domorodý prvek, který jí pomohl přivést ji do její māhū-ness. „Pohlaví na tváři mi vždy připadalo performativní, ale māhū je za hranicí pohlaví,“ říká Ribeaux a cítí, že tento termín jí dává schopnost soustředit se na to, jak se její umělecká praxe promítá do akcí vůči lāhui (havajskému národu), místo aby byla zaujatá. s identifikací pohlaví. „Māhū je způsob bytí. Je v tom svoboda.'
V červencové noci, pod dorůstajícím srpkem měsíce, mladší generace v Honolulu vložila roli māhū do současného použití. Instagramové letáky se slovem „māhū“ v supertučném písmu a neonových barvách Pantone deklarovaly vroucně očekávanou taneční párty, na které se vítá genderově různorodá komunita Hawai‘i, aby se „ukázala jako celá“. Pro přítomné māhū, na které se akce zaměřila, to byla šance plně ztělesnit to, co pro ně označení znamenalo.
Pro spoluorganizátora večírku Kaliko Aiu, trans a choreografa Kanaka Maoli, jejich porozumění māhū poprvé vyplynulo z dialogů s domorodými staršími. 'Je to něco, co se posunulo, jak poslouchám více lidí,' říkají. Aiu si vzpomněl na okouzlující diskusi, kde Kumu Hina zarámovala západní konstrukty genderu jako zaměřené na jednotlivce, zatímco v havajském vidění světa „být māhū je o vaší kuleaně (odpovědnosti) vůči lidem kolem vás. Zatímco Aiu chápal, že māhū může zabírat prostor, který není ani wahine (žena) ani kane (muž) a specifický pro to, že je „třetím pohlavím“, momentem žárovky, když se s māhū z perspektivy domorodců spojili, bylo přijetí termínu ne jako singulární identita, ale komunitní role, kde se člověk pozná spíše podle svých činů než podle nálepky. 'Kulturně byli lidé, kteří drželi tento třetí prostor, léčitelé, umělci, praktikující, učitelé.'
Aiu tedy na jejich roli pohlíží jako na někoho, kdo podporuje konverzace a vytváří příležitosti pro zapojení komunity – „organizace prostoru a těl ve vesmíru“, jak to říkají – pro další generaci queer Pasifika na Hawai‘i. V roce 2021 spoluzaložili Ka Hoʻokino Hālāwai, multidisciplinární umělecký kolektiv pro projekty související s genderem. Letos v létě uspořádala skupina svou první ze série inkluzivních tanečních večírků na O’ahu s názvem Māhū Mix. Večírky, inspirované kolektivy nočního života BIPOC na americkém kontinentu, jako jsou Bubble_T a Papi Juice, se zrodily z touhy po „prostoru nočního života pro pasifika, černochy a hnědé lidi, který si oblékají lidé, kteří mají na mysli jejich péči a zájem, ' oni říkají. Na těchto akcích se māhū, dvouduchové a transgender lidé vždy účastní zdarma a jejich bezpečnost je prioritou.
Aktivace arény, kde se mohou havajští queer lidé „vypustit a bavit se, je tak nezbytné,“ říká Aiu, „a to má léčivou kvalitu. Při provádění tohoto typu práce začali pro sebe přijímat termín „māhū“ a dodali: „Konečně jsem našel a rezonoval s termínem, kde se cítím jako doma.“
Zatímco māhū ostrovů pokračuje v získávání těchto rolí předků, hledání komunity zůstává něčím jako nadčasovou praxí. Na výstavě Bishop Museum byl další film s názvem Hinaleimoana Wong-Kalu Země Māhū — také spolurežírovaný Deanem Hamerem a Joe Wilsonem — klidnější, vérité odrůdy. Klip, který se přehrává v malé video smyčce naproti sálu, kde se promítal Kapaemāhū, dokumentuje návštěvu Wong-Kalu u přátel Paʻuly Chandlera a zesnulé Dany Kauaʻi ʻIki, dvou māhū žijících zapadlým životním stylem na Kaua‘i. Objímají se na dvoře, kde se ve stínu stromu kukui pasou kanci.
Poté, oblečený do parea, s vlasy stočenými do volných drdolů, Chandler tančí hula, zatímco Wong-Kalu zpívá a Kauaʻi ʻIki bubnuje do prastarého rytmu. Je to hula pro Hiʻiaka, ženský kupua nebo měňavec. „Toto jsou moji přátelé, kteří mě pomohli uzemnit a vycentrovat a připomněli mi, jak být šťastný, když v životě jsem takový, jaký jsem,“ říká Wong-Kalu v klipu a její hlas sklouzává do neklidného tónu. 'Je to součást magie kolem tradičního māhū.'